Marcos 1:3 "Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor; Enderezad sus sendas."
Marcos 1:3 "Voz del que clama en el desierto: Preparad el caminodel Señor; Enderezad sus sendas."
¿Por qué razón castigaría Dios a Israel en la actualidad? A veces nos preguntamos ¿cuál sería una razón suficiente para que Dios castigara a Israel en estos tiempos?, acaso ¿no se trata de su pueblo escogido?; ¿no son ellos de donde procede la verdad y de donde nos vino la salvación?
Efectivamente las respuestas serian si a todas estas preguntas, pero siendo honestos nos preguntaríamos, ¿acaso no hay incrédulos entre ellos?; ¿no existen ateos, malhechores, proxenetas, afeminados, homosexuales, en fin toda clase de pecadores? Pues si los hay y deben ser purgados de entre la tierra para no seguir contaminando a la llamada “tierra Santa” vean si esto no es cierto:

http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Nacional/38019/

Los planos para el Tercer Templo

La información aquí compartida fué obtenida del sitio web del Instituto del Templo. Las afirmaciones realizadas en el texto son de única responsabilidad de la entidad citada.

Link para ver los planos:
https://picasaweb.google.com/relojprofetico/Sanhedrin?feat=flashalbum#5569923097652387746

Los planos que ve en esta página cumplen todos los requisitos necesarios para la inmediata iniciación de los trabajos referentes al complejo del Templo Sagrado.

Según el Instituto del Templo, la Cámara del Sanedrín de piedras talladas no es más que una de las cámaras en la pared norte del Templo Sagrado. Esta cámara fue elegida como el foco inicial de los planos del proyecto, no por su importancia arquitectónica, sino por su importante significado espiritual para el mundo. Los 70 ancianos del Sanedrín tienen para Israel la autoridad de los 70 ancianos que Dios mandó a Moisés separar en el desierto (Números 11:16-17).

El video abajo es una recreación virtual generada por computador de la Cámara del Sanedrín de Piedra Labrada.

El Instituto del Templo presenta por primera vez planos completos y detallados para el Salón de Asambleas del Sanedrín, la Cámara de Piedra Labrada, que forma parte del mismo complejo del Templo. Estos planos representan el primer paso en el diseño de los planos para el complejo completo del Templo. Este video está basado en estos planos.

Los planos y la animación por computador son propiedad del Instituto del Templo y Shmuel Balsam, arquitecto.

Fuente:

http://www.templeinstitute.org/blueprints-for-the-holy-temple.htm

Jueves 9 de Diciembre del 2010

ESTAMOS MUY CERCA

Se trata de un fascinante artículo y quería compartirlo con todos ustedes (en Ingles). El Midrash era una interpretación rabínica de los textos judíos durante los 400 años de silencio entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Rabinos todavía lo estudian hoy junto con la Torá. Esto es lo que el Midrash enseña sobre el fuego de Haifa (las quemazones que sucedieron recientemente en Israel).

"Enseñamos a los principios de Emuná que todo lo que Hashem hace es para lo mejor. Todo el mundo pregunta: ¿cómo pueden 42 pérdidas de vidas y miles de hectáreas de bosques calcinados ser lo mejor?

La respuesta está en el siguiente Midrash (Hashirim Shir 02:05, donde se detalla en el pasaje, K'shoshana bane ha chuchim): que se traduce: “Justo antes de que el Mesias llegue, Hashem quemará las afueras de Haifa".

Esto acaba de suceder! Aqui pongo uno de los muchos links de la noticia:

http://www.reuters.com/article/idUSTRE6B31UR20101206

Fuente original:

http://lazerbrody.typepad.com/lazer_beams/2010/12/the-haifa-fire.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+typepad%2FpGFj+%28Lazer+Beams%29

Gloria a Dios!! Jesucristo nos esta dando mas señales!

Maranatha!

La voz en el desierto

Lunes 4 de octubre de 2010

Cuando "estas cosas" comiencen a suceder

Mucho se ha dicho sobre la parábola de la higuera mencionada por Yeshúa y relatada en Mateo 24:32-36 y sus pasajes paralelos en Marcos 13:28-33 y Lucas 21:29-32, interpretándose a la higuera como Israel, y por lo tanto colocando a la restauración de la nación de Israel como el reloj profético de Dios, que marcaría el inicio de la generación que no pasaría hasta la venida del Mesías.

Ciertamente podríamos interpretar la higuera como la nación de Israel, como lo indica el texto de Oseas 9:10 "Como uvas en el desierto hallé a Israel; como la fruta temprana de la higuera en su principio vi a vuestros padres."

En hebreo la misma palabra, tenah, se usa para este árbol y para su fruto. Dios comparó a Israel con la higuera proyectándola como árbol de su sembrado del cual obtener la delicia, dulzura, y gradualidad de sus frutos. Y también como señal de los tiempos porque en este se manifiesta el tránsito de las estaciones y su proximidad.

Cantares 2:10-13 Mi amado habló, y me dijo: Levántate, oh compañera mía, hermosa mía, y vente. Porque he aquí ha pasado el invierno, se ha mudado, la lluvia se fue; se han mostrado las flores en la tierra, el tiempo de la canción es venido, y en nuestra tierra se ha oído la voz de la tórtola; LA HIGUERA HA ECHADO SUS HIGOS, y las vides en cierne dieron olor; levántate, oh compañera mía, hermosa mía, y vente.

Mantener esta interpretación se complica un poco cuando se nos orienta en Lucas a mirar no solo a la higuera, sino también a todos los árboles.

Luc 21:29-32 También les dijo una parábola: Mirad la higuera y todos los árboles. Cuando ya brotan, viéndolo, sabéis por vosotros mismos que el verano está ya cerca. Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que está cerca el reino de Dios. De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca.

¿Quiénes son estos árboles que acompañan a la higuera dentro de esta corriente interpretativa? ¿Podríamos interpretar a estos árboles como los compañeros geopolíticos de la higuera?

Israel y sus malos vecinos

A medida que se acercaba el tiempo para el regreso de los judíos a Israel el oriente medio fué sometido a una cirugía geopolítica como cumplimiento de lo profetizado por Jeremías 12:14-17, donde Yahweh manifiesta su deseo de restaurar a los árabes, persas y judíos en sus territorios ancestrales.

Jeremías 12:14-17 Así dijo Jehová contra todos mis malos vecinos, que tocan la heredad que hice poseer a mi pueblo Israel: He aquí que yo los arrancaré de su tierra, y arrancaré de en medio de ellos a la casa de Judá. Y después que los haya arrancado, volveré y tendré misericordia de ellos, y los haré volver cada uno a su heredad y cada cual a su tierra. Y si cuidadosamente aprendieren los caminos de mi pueblo, para jurar en mi nombre, diciendo: Vive Jehová, así como enseñaron a mi pueblo a jurar por Baal, ellos serán prosperados en medio de mi pueblo. Mas si no oyeren, arrancaré esa nación, sacándola de raíz y destruyéndola, dice Jehová.

Después de la caída del Imperio Otomano en 1917, vemos el cumplimiento de la profecía de Jeremías con el surgimiento de los estados Árabe, Persa y Judío.

* Afganistán 1919
* Egipto 1922
* Arabia Saudita e Irak 1932
* Irán 1935
* El Líbano 1943
* Siria y Jordania 1946
* Israel 1948

Aunque es interesante la tentativa de ver los árboles y la higuera en estos países, también es interesante el punto de vista que dice que la higuera no representa a Israel en "este pasaje". Esto es simplemente un recordatorio de que al echar la higuera sus hojas en abril, el verano está cerca. Similarmente, cuando los eventos mencionados en Mateo 24 ocurran, esto será un recordatorio de que la venida del Mesías está cerca (vers. 33).

¿Cuáles son los eventos mencionados en el contexto?¿Cuáles son las cosas que irian a suceder "todas juntas" como señales de su venida?

Eventos indicadores o ramas verdes y brote de hojas

01- Vendrían muchos en el nombre de Yeshúa diciendo que son el Mesías y engañando a muchos.

02- Habría guerras y escucharíamos rumores y posibilidades de más guerras. (el fin aún no será inmediatamente)

03- Se levantaría nación contra nación y reino contra reino.

04- Habría pestes y hambres.

05- Habría terremotos en diferentes lugares.

Estas señales serían el principio de los dolores de parto. Cuando "estas cosas" comiencen a suceder, entonces deberíamos saber que la venida del Mesías está cerca.

Eventos postreros

Luego, adentrándonos un poco más en el tiempo, Yeshúa advierte los eventos que seguirán:

01- Cristianos serían entregados a tribulación, muertos y aborrecidos de todas las gentes por causa del nombre de Yeshúa.

02- Muchos tropezarían y se entregarían unos a otros aborreciéndose unos a otros.

03- Se levantarían falsos profetas engañando a muchos.

04- La maldad se multiplicaría y el amor de muchos se enfriaría.

05- En medio de estos eventos se salvarían los que perseveraren hasta el fin.

06- El evangelio del reino se predicaría hasta el fin.

07- La abominación desoladora se vería en el lugar santo.

08- Jerusalén sería rodeada de ejércitos y pisada por gentiles.

09- Los habitantes de Judea huirían a los montes.

10- Habría tribulación como nunca antes.

11- Falsos Cristos y profetas harían señales y milagros.

12- Habría terror y grandes señales del cielo.

13- Después de la tribulación el sol y la luna se oscurecerían y caerían objetos del cielo.

14- Se escucharía el bramido del mar y de las olas.

15- Todas las tribus de la tierra se lamentarían al reconocer al Mesías viniendo en las nubes.

Recomendaciones finales

Por lo tanto, atengámonos a la interpretación contextual más segura recordando las recomendaciones del propio Yeshúa a sus discípulos:

01- Cuando veamos que suceden estas cosas, erguirnos y levantar nuestra cabeza por saber que está cerca el reino de Dios.

02- Que nuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida.

03- Que velemos en todo tiempo orando para ser tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre.

Fuente original:
http://www.relojprofetico.blogspot.com/

martes 24 de agosto de 2010

La 1ª Trompeta

1 Tishri de 5771 / Miércoles 08 a Jueves 09 de Septiembre del 2010
(desde la puesta de sol del Miércoles a la puesta del sol del Jueves en Jerusalén)
Rosh HaShana / Cabeza de Año
Yom Teruah / Día de la Trompeta (‘‘Shofar’’)
Estación del año: Primavera

Pasajes Bíblicos:
Vayicra / Levítico 23:23, 25:9
Bamidbar / Números 29:1
Yom Teruah

Esta época es conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o arrepentirse". Estos días son conocidos como Días Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Al Shabat que cae en ese período de diez días se le conoce como Shabbat Shuvah, el Shabat del Regreso. Cinco días después de Yom Kippur llega la fiesta de Sukkot, la Fiesta de los Tabernáculos. Teshuvah da inicio el 1 de Elul y termina el 10 de Tishrei, con Yom Kippur. Cada mañana, durante los 30 días del mes de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar) o el cuerno de carnero, para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a Elohim.

Teshuvah (el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Elohim. Es un llamado a examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.

Elohim siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Elohim advirtió a la gente antes del diluvio y envió una advertencia a Nínive antes de ser destruida. Él no desea que nadie reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yejezekel] 18:21-23,30-32; Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Kepa 3:9).

El mes completo de Elul constituye un proceso de 30 días para prepararse a través de un autoexamen y arrepentimiento para los próximos Días Santísimos. Se suena el shofar, después de cada servicio matinal. También, al final de la liturgia matinal y vespertina, se recita el Salmo 27, que comienza diciendo "Yahweh es mi luz y mi salvación".

Hay frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en Yeshua no judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales fiestas del Eterno.

Yom Teruah: Nombres, Temas y Frases

1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Yom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
3. Yom haDin (el Día del Juicio)
4. HaMelech (la Coronación del Mesías)
5. Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
6. El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
7. La apertura de las puertas
8. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
9. La resurrección de los muertos y el arrebatamineto (natzal)
10. La última trompeta (shofar)
11. Yom Hakeseh (el día escondido)

Yom Teruah: El Día del Despertar por el Trompetazo

En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos de Elohim al tener entendimiento del significado de Yom Teruah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."

Rosh HaShanah se conoce en la Torá como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar (o el Día del Despertar). En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan (Yojanan) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".

Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Yom Teruah es el tema del "despertar". Teruah también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshua está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17.

Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de Elohim es despertarnos. Por esta razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Mashiaj" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Yom Teruah y los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Elohim nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShanah, y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Yom Kippur.

Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).

El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Escritura. Se encuentra en Juan (Yojanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de Yahweh; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Eterno es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesaj), un hueso conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se relaciona con Yom Teruah. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías.

El shofar es el instrumento físico del que Elohim nos instruyó oir (shema) su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46). En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShanah debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torah y el compromiso con ella.

El shofar también solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).

Espiritualmente (halaja), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13; Santiago 4:4). Otra razón por la que se suena el shofar, es que Rosh Hashanah es la celebración del nacimiento de la creación y Elohim comenzó a reinar sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..." (Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo, Elohim con sonido de trompeta".

Según la tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzjak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciado con el sonido de un gran shofar (Isaías [Yeshayahu] 27:13).

Cuando los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Yom Teruah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Yom Teruah (Nehemías 8:1-3). El shofar también se tocaba en el templo al inicio de cada shabat, todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en la Escritura:
1. La trompeta de plata, y
2. El shofar, o cuerno de carnero.

En el Shabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada shabat, dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Rosh HaShanah, es diferente. El shofar es la trompeta principal. En Yom Teruah, el primer toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo 10.

Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar) 29:1, Yom teruah es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna (Rosh HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este caso es el cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que están descritas en Números (Bamidbar) capítulo 10.

El Uso del Shofar en la Torah

El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Elohim en la Torah:

1- La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19).
2- Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20).
3- La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16).
4- El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
5- El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1).
6- El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Yejezekel] 33:3-6).
7- El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9).
8- El shofar es un recordatorio de la soberanía de Elohim (Salmo [Tehillim] 47:5).
9- El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que Elohim hizo de un carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
10- El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo 81:1-3).
11- El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu] 58:1).
12- El sonido del shofar marca el día del Eterno (Joel 2:1).
13- El sonido del shofar sonará para el arrebatamiento de los creyentes y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14- Siete shofarim se tocarán cuando Elohim juzgue la tierra durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
15- El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melajim] 1:34,39).

Yom HaDin: El Día del Juicio (Para las naciones con la venida del Mesías)

Otro nombre que se le da Yom teruah es Yom HaDin, el Día del Juicio. Se cree que en este día Elohim se sentará en la corte celestial y todos las personas pasarán delante de Él para ser juzgadas.

Los justos van a ser separados y estarán con Elohim (En el arrebatamiento, no es el día de la Expiación de Yom Kipur, ni el juicio del Gran Trono Blanco que será al fin del milenio). Esto es conocido por los creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal. Los inicuos enfrentarán la ira de Elohim durante el período de la tribulación (Yamim Nora'im), conocido en hebreo como Jevlai shel Mashiaj y no se arrepentirán. La persona intermedia tiene hasta Yom Kippur para arrepentirse, antes que su destino sea sellado por siempre. En otras palabras, la persona intermedia tendrá hasta el final de los siete años de tribulación para arrepentirse y volverse a Elohim. Su destino aun está por decidirse. Las personas intermedias y los inicuos deberán pasar los "Días Temibles", la tribulación, hasta que llegue el día de Yom Kippur (el final de la tribulación, cuando su destino será sellado por siempre). Una vez el nombre de alguien está inscrito en el libro de los inicuos, ya nunca podrá ser borrado (Apocalipsis 17:8). Estas son las personas que jamás aceptarán al Mesías Yeshua.

El año tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Elohim, y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.

HaMelek: La Coronación del Rey

El reconocimiento que Elohim es el Rey está vívidamente representado en la perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Elohim había creado el mundo y a él también.

Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanak. Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Yom teruah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshua [Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])... Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14).

Juan (Yojanan) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis. Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías [Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (Yom teruah es conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Yom teruah es conocido como Yom Teruah, el Día del Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado (este es HaMelech, la coronación del Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]). La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.

La Ceremonia de Entronización de un Rey

La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:
1. Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración. Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim) 2:6-7, como está escrito: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el decreto..." Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es el emblema de un rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro son Génesis (Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester 4:11; 5:2; 8:4; Salmo 45:6; y Hebreos 1:8. Varias escrituras que hacen referencia a la vara son el Salmo (Tehillim) 2:9; Isaías (Yeshayahu) 11:1,4; y Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de la realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en todo sentido (Isaías 11:1,4-5). Yeshua es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías 23:5-6; Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Yojanan] 1:47-49).

2. La ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se sienta en el trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene de la palabra griega Ungido, que en hebreo es Mashiaj (el ungido). Yeshua vino como un profeta en Su primera venida (Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue resucitado como sacerdote (Juan [Yojanan] 20:9,17) y vendrá de nuevo a la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1 Reyes [Melajim] 1:39-40, 45-46; 2 Reyes 9:1-6).

3. Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey para siempre!" (1 Reyes [Melajim] 1:28-31). Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2). El Salmo 47 es el salmo de la coronación. En el Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Yom Teruah. En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El versículo 8 nos habla de la ceremonia de entronización. En el versículo 9, los creyentes en el Mesías Yeshua se reúnen ante Su presencia.

4. Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido al trono. Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y reciben del monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos en el reino (Isaías [Yeshayahu] 66:22-23; Zacarías 14:16-17; Mateo [Mattityahu] 2:2).

Yom HaZikkaron: El Día de la Rememoración

Rosh HaShanah es también conocido como Yom HaZikkaron, el Día de la Rememoración o el Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la Torah se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes escrituras podemos ver como Di-s se acuerda de nosotros y que nosotros debemos tener presente a Elohim en todo lo que hagamos.

La rememoración se puede contemplar desde dos perspectivas:
a. Elohim se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Dios tiene un libro de memoria (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).
b. Nosotros debemos acordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).

En Daniel 7:9-10 está escrito:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10). Ya que el Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Yom teruah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan durante Yom teruah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"

Yom HaKeseh: El Día Escondido

En el Salmo (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto". Otro nombre que recibe la fiesta de Yom teruah es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah, que significa "esconder o cubrir".

Durante el mes de Elul todos los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Di-s; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a Yom teruah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Yom teruah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Yom Teruah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmo [Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega Yom Teruah, ni del Día del Juicio (Yom Kipur).

Yom Teruah es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yojanan] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás, 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Yom Teruah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".

Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Yom Teruah es por la frase que Yeshua dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Yom teruah era un día escondido, las palabras de Yeshua de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que Él estaba hablando de Yom Teruah, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.

Fuente:

http://relojprofetico.blogspot.com/2010/08/la-1-trompeta.html
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